12 04 2014 | Suy Gẫm & Thực Hành |
Các vị muốn học Phật, nhất định phải phát bồ đề tâm. Đối nhân xử thế, tiếp xúc với các vật (việc) phải dùng tâm chân thành. Người khác đối xử với ta bằng ý ác, lừa dối ta, ta vẫn phải dùng thành tâm đối xử với họ. Vậy thì ta chẳng phải là đã chịu thua thiệt rồi sao? Không sai. Bạn không chịu thua thiệt, không chịu bị lừa phỉnh thì bạn sẽ mãi làm phàm phu. Nếu bạn muốn làm Phật, làm Bồ Tát thì phải cam tâm tình nguyện bị thua thiệt, bị lừa phỉnh. Bạn phải hiểu rằng, thời gian bạn chịu thua thiệt, lừa phỉnh rất ngắn ngủi, quá lắm chẳng qua là chỉ một đời này mấy mươi năm mà thôi. đọc tiếp ➝
10 04 2014 | Suy Gẫm & Thực Hành |
Sanh đến Tây Phương Cực Lạc thế giới là chúng ta được vô lượng thọ, tuổi thọ ngang bằng với A Di Đà Phật. Thọ mạng dài không cách nào tính đếm được; máy tính hiện đại nhất trên thế giới hiện nay cũng không tính ra. Đây là từ “vĩnh sanh” (sống mãi) mà trong các tôn giáo khác thường nói. Vĩnh sanh thật sự, trên Trời còn chưa được, tuổi thọ chỉ dài hơn một tí so với người thế gian mà thôi. Tuổi thọ của “cõi Trời Phi Tưởng Phi Phi Tưởng” là bát vạn đại kiếp, vẫn còn là một con số nhất định. Duy chỉ có Tây Phương Cực Lạc thế giới là thật sự vô lượng thọ. Vì vậy, sanh về Tây Phương Cực Lạc thế giới tức là đọc tiếp ➝
08 04 2014 | Suy Gẫm & Thực Hành |
Tây Phương Cực Lạc thế giới là trường học, là đạo tràng. Sự nghiệp của Phật là dạy học, sự nghiệp của đại chúng là cầu học. Phật dạy chúng ta niệm Phật, cầu vãng sanh là để đến đó làm học sinh, ngày ngày lên lớp. Với thọ mạng dài vô lượng kiếp tiếp nhận sự chỉ dạy của Phật Đà, đâu có lý nào không thành Phật? Quyết định sẽ thành tựu.
Tây Phương Cực Lạc thế giới là trường học, vãng sanh đến nơi đó không vì việc khác mà là để du học, trau dồi trí tuệ đức năng của mình cho viên mãn, sau đó quay về giúp đỡ những chúng sanh bị khổ nạn. đọc tiếp ➝
05 04 2014 | Suy Gẫm & Thực Hành |
Lỗi thế gian có liên quan gì tới hành giả niệm Phật? Đây là một nan đề khá vi tế, nếu trong quá trình tu hành chúng ta không để ý hoặc dễ dãi để hợp pháp hóa, cho qua thì nó sẽ trở thành một trở lực lớn cho việc an trụ tâm khi niệm Phật. Thông thường, ở đời, chúng ta hay nhìn, hay thích hướng tâm ra phía bên ngoài và coi đó như một sự thụ hưởng bất khả kháng.
Mắt ưa xem huyễn cảnh hằng ngày
Tai thích tiếng mật đường dua nịnh
Mũi thích ngửi mùi thơm bất tịnh
Lưỡi dệt thêu những chuyện gay go
Thân ham dùng gấm vóc sa sô
Ý mơ tưởng bao la vũ trụ…
(Sám Quy Y)
Vì thế hễ chuyện lớn, chuyện bé của thiên hạ đập vào mắt, lọt vào tai, ngay lập tức nó đã trở thành những đề tài hấp dẫn, nhiều khi lôi cuốn chúng ta đến những cái đích vô cùng tận. Cũng chính vì sự thích hướng tâm ra bên ngoài ấy nên chúng ta dễ, thậm chí thích nhìn thấy những lỗi lầm, khiếm khuyết của người đối diện, hoặc xung quanh chúng ta hơn là tự nhìn nhận ra những lỗi lầm, khiếm khuyết của chính mình. Đây cũng chính là điều mà ngoài đời chúng ta có thể bàn tán, nói về những tật xấu, những sai lầm, những khiếm khuyết của người khác tới thâu đêm, suốt sáng không thấy mỏi mệt. Nguyên nhân? Bởi nói xấu, chê bai người khác là một chất xúc tác làm thăng hoa bản ngã của chúng ta, vì thế bản ngã càng cao cũng đồng nghĩa: chất xúc tác càng phải đậm đặc (như nhiều người ưa nói: thêm mắm, thêm muối).
Liệu có ai trong chúng ta biết được đó là những điều xấu, là tạo nghiệp (nghiệp nói dối; nói lưỡng thiệt; nói thêu dệt, nói ác khẩu)? Ai trong chúng ta cũng đều biết cả, nhưng nói theo lý lẽ của người đời thì nó đã thành thói quen, thành một lối sinh hoạt, giao lưu bất khả kháng, hay còn gọi là Văn Hoá Xã Giao nơi cửa miệng mỗi khi gặp nhau. Vì lẽ đó, thiếu nó mọi người ai cũng đều cảm thấy hình như những buổi gặp gỡ, giao lưu có cái gì đó trống vắng, tẻ nhạt. Đây cũng là lý do khiến những buổi sinh hoạt, giao lưu mang tính chiều sâu, đặc biệt là sinh hoạt Phật sự, không ít người trong chúng ta cảm thấy không mấy hào hứng khi đến tham dự. Đơn giản là vì đến đó không có Văn Hoá Xã Giao nên nhạt nhẽo lắm, chẳng đến.
Vấn đề cần nghiêm túc đặt ra là vì sao chỉ có người khác có lỗi, còn ta không có lỗi? Tại sao ta nói về lỗi người khác thấy dễ, thuận miệng, thậm chí trôi chảy hơn là khi nói về lỗi của mình? Đơn giản vì cái Ta trong mỗi chúng ta nó quá lớn – lớn đến độ ta thấy cái Ta đó trùm lớp lên mọi người, lên tất cả. Vì thế chỉ có Ta là hoàn mĩ, còn những người khác đều xấu, đều sai quấy, đều không hoàn thiện…
Pháp Sư Tịnh Không thường nói: Người niệm Phật là phải Tu. Tu điều gì? Bỏ tất cả những điều xấu, điều bất thiện. Nói khác đi: chúng ta phải tu tất cả những thiện nghiệp (Từ tâm bất sát, hiếu dưỡng cha mẹ, phụng sự Sư trưởng, tu thập thiện nghiệp, quy y Tam bảo, thọ trì ngũ giới…) và xa lìa tất cả những nghiệp ác. Thập Thiện Nghiệp bao gồm những nghiệp có liên quan tới Thân-Khẩu-Ý.
– Thân nghiệp: Không sát sanh, không trộm cắp, không tà dâm.
– Khẩu nghiệp: Không nói dối, không nói lưỡng thiệt, không nói lời đâm thọc, không nói ác khẩu.
– Ý nghiệp: Không tham, không sân, không si.
Quán chiếu 10 Thiện Nghiệp này liệu mấy ai trong chúng ta dám phạm lỗi? Quan trọng là: Có lỗi chúng ta nhất định phải sửa lỗi, sửa bằng được, sửa thật rốt ráo; nhưng nhất quyết không nên nhìn vào lỗi người khác. Họ có lỗi là chuyện của họ; Họ tạo nghiệp là chuyện của họ. Nói vậy không có nghĩa: Họ phạm lỗi, ta làm ngơ, mặc họ tiếp tục sai lầm, hoặc ta cũng sai lầm như họ. Trái lại, muốn giúp người ta phải có phương tiện (phải độ mình trước đã), mà phương tiện cứu cánh nhất là ta phải hoàn thiện mình trước đã.
Tổ Huệ Năng dạy: Khi chưa ngộ (giác ngộ) thì thầy độ. Nhưng ngộ rồi thì mình phải độ chính mình. Sự hoàn thiện chính mình (tự độ) chính là một biểu pháp tối thượng gián tiếp giúp cho người xung quanh chúng ta (độ tha) thấy được, nhìn được mà họ tự hồi đầu, tự sửa chữa. Đó là ý nghĩa tối thượng của việc niệm Phật là xa lìa lỗi thế gian.
Huệ Tâm
03.12.2013
Các Phúc Đáp Gần Đây